清明时节说祭祖

　　█孝是中华文化的根，敬是中华文化的本。因此，祭祀也是弘扬中华文化的始基。

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　　祭祖的文化内涵

　　“文化”一词在古语中由两个字组成：“文”，即文字、文章、礼乐、曲调等；“化”的本意作“教行”解，即人因受教而在气质上发生某些变化，能够转恶为善、转迷为悟，甚至转凡成圣。“文化”二字合而言之，就是“以文化人”。

　　《孝经》中说：“安上治民，莫善于礼。”古人对礼所起到的“以文化人”的作用最为重视，如《论语》中说：“文质彬彬，然后君子。”《礼记·祭统》中记载，“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。”在治理人心的措施之中，没有比礼更为急迫的。古礼分为吉、凶、军、宾、嘉五礼，其中最重要的就是祭礼（祭礼属于吉礼）。

　　《荀子·礼论》中讲：“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”强调天地是万物生长的根本，没有天地就无法长养万物；先祖是人类的根本，没有先祖就没有后代子孙。《礼记·祭法》记载了圣王制定的祭祀原则，祭祀是为了通过定时举办纪念的礼仪表达对天地万物、先祖以及有功于国家的人物之恭敬与感恩，教导人不忘本。

　　可见，中国人供奉天、地、君、亲、师，是有经典依据的。“天地”两个字要写得很宽阔，意味着天宽地阔，让人效仿“天无私覆，地无私载”那种包容万物、承载万物的德性。“君”字下面的“口”必须封严，意为君无戏言，说话一言九鼎。“親”字的“目”字却不能封严，意为“亲不闭目”，这既是对父母长辈的祝福，希望父母健康长寿，也是想到父母祖先察看着子孙的一言一行，所以要心存敬畏，即使独处一室，也不能做缺德事，令父母祖先蒙羞。“師”字，要省略左上角的短撇，意为“师不当撇”，即不能把老师撇在一边，忘记老师的教诲。这些写法都是在提醒后人的孝敬感恩之心。

　　长存孝思才有不忘本的厚道情谊

　　良好有效的道德教育是身教胜于言教。但是如果一个人自己的父母、老师过世了，又如何以身教教导儿女、下属、学生孝顺恭敬呢？那就要通过祭礼。所以《礼记·祭统》说：“是故君子之教也，必由其本。顺之至也，祭其是与！”这说明，君子的教化必须从根本上教起。而能够把孝顺之心体现到极致的就是祭礼。在上位者能够定时追念他的父母祖先，在下位者才从他的身上学到了孝敬。而孝是中华文化的根，敬是中华文化的本。因此，祭祀不仅是教育，也是弘扬中华文化的始基。

　　在各种祭祀之中，祭祖“以文化人”的教育意义最为显著。一个人对自己的祖先都能念念不忘，对于近在眼前的父母哪有不照顾、不孝顺的道理呢？

　　祭祖要依时依礼，追念祭祀。古人按照时节的变化祭祀祖先，清明和冬至的祭祖最为隆重。在古代的祭礼中，对何时祭祀、祭祀的频繁程度以及如何祭祀等，都有明确的要求。在《礼记·祭义》中，记载了祭祀之前、之中、之后的礼仪。专心斋戒3天，就能将要祭祀的先人活现在心中。古人看一个人斋戒时的恭敬程度，就知道他思念亲人的程度了。

　　祭祖除了要“依时依礼”，最重要的是要有内心的诚敬，做到“必诚必敬”。祭祀源于人内心对父母祖先的感念之情。祭礼能长存孝思，培养人的恭敬心和不忘本的厚道情谊。人心厚道，懂得见得思义、知恩报恩，社会风俗自然就变得淳厚，而不是见利忘义，忘恩负义。

　　祭祀还是道德教育的机会和场合

　　祭祖除了这些礼仪，还有一项最重要的内容就是昭述祖德，以此传承家风、家道、家文化。古时庶人（平民）虽没有庙，但是家家户户设有祠堂，供奉祖先的牌位。每到祭祀的时候，全家族的人被召集在祠堂之中，听讲祖先的德行。例如，在哪朝、哪代，家族中出现了哪位有德行的祖先，对国家、人民有何贡献。那么，作为后代子孙，一言一行、一举一动都要小心谨慎，不能因为自己的言行给祖先抹黑，令祖先蒙羞。

　　东汉太守杨震有不收“四知财”的德操，教育杨家的子孙秉持他的廉洁作风，以致杨家后代出现了“四世三公”的盛况。中国古代的反腐倡廉教育，早在家庭之中就已经开始了。这样，祭祀还成为道德教育的机会和场合，培养了对家族的责任感和承传家族文化的使命感。